本術語表簡要地定義了《哲學之樹》使用的最重要的技術術語。定義末尾的括弧裏給出的，是與該術語相關的詞、或它的反義詞。本術語表有兩個部分，在這裏有定義的詞（包括它的變體），無論在哪個部分，當它在其他詞的定義中第一次出現時，皆顯示為粗体字。任何顯示為粗体字的詞，如果標有星號（*），表明它的定義在本表的另一個部分。本表的第一部分定義了主要由康得使用的術語。第二部分定義了本書使用的其他術語，均與它們在課文中的用法相一致；通常我會指出以特定方式使用該術語的哲學家的名字。
驗後：獲取知識的一種方式，它訴諸某種（些）特殊的經驗。康得用這種方法建立經驗的和假設的真理*。（參見，驗前）
驗前：獲取知識的一種方式，它不訴諸任何特殊的經驗。康得用這種方法建立先驗的和邏輯的真理*。（參見，驗後）
審美的：與“感性知覺”有關。康得在第一《批判》裏用這個詞指稱作為感性知覺的必要條件的空間與時間。而在第三《批判》的前半部分，為了建立審美判斷的體系，他研究了我們在美的、或崇高的客體中感知到的主觀的有目的性。例如，他用四個基本原則來界定美*：主觀的普遍性、無利益的愉悅、合目的的目的性、以及必然的愉悅。（參見，目的論的）
分析：將一個表像分成兩個對立的表像的行為，以便使原來的表像清晰化。作為形而上學的哲學*，更多地使用分析，而不是綜合。（參見，綜合）
分析（性）的：一個陳述或一項知識。它之所以是真的，完全是由於它符合某些邏輯法則。“所有的單身漢都是未婚的”是典型的分析性命題*。（參見，綜合性的）
無政府狀態：一種“不存在統治權力”（希臘語中的“an”與“arche”）的政治體系，是多種形式的烏托邦構想的基礎。
表面現象：從先驗的視角來看，它是經驗的客體。儘管它經常被用作現象的同義詞，但在技術上，它的用法是這樣的：當我們把一個客體當作以空間和時間為條件、而不是以範疇為條件的客體加以考慮時，我們稱它為“表面現象”。另見，表面現象*。（參見，自在之物）
建築性的：理性給出的邏輯結構（尤其是通過二分法、或三分法）。哲學家應該把它當成一種設計，用它對任何體系的內容加以組織。
自治：自我立法原則。按照這個原則，主體通過將道德律強加給自己的意志，自由地選擇他（或她）的目標。一種行為要成為道德的，必須是自治的。（參見，他治）
信念：儘管缺少客觀的確定性，但仍然以主觀的確定性為基礎，把某件事情當作真實的。另見信仰。（參見，知識）
定言命令：一個命令，它表達了道德律的普遍的、不可回避的要求。它的三條規則體現了可普遍化、尊重和自治的要求。它們共同確立了這樣的原則：一種行為只有符合以下三點，才能被恰當地稱為“道德上善的*”：（1）我們願意所有的人都這麼做，（2）它使我們把他人當成目的，而不只是滿足我們的自私目的的手段，（3）它讓我們將他人視為理想的“目的王國”中的、對等的立法者。
範疇：最一般的概念。我們必須以這些最一般的概念看待每一個客體，這樣它才能成為經驗性認知[1]的客體。四個主範疇（量、質、關係和模態）每一個都有三個亞範疇，形成十二重建築性模式的典範。（參見，空間與時間）
概念：主動類型的表像，我們的知性借助它們使我們能夠思考。通過要求知覺與範疇相一致，概念起到“規則”的作用，使我們能感知表像之間的一般關係。（參見，直觀）
良心：人類主體的一種能力，它讓個體在每種情境中覺知到什麼是對的、什麼是錯的，從而以特殊的方式將道德律強加給個體。
哥白尼革命：在天文學中，指的是地球圍繞太陽旋轉的學說。在哲學*中，指的是與前者有可比性的理論：認知的主體不是靜止不動的，而是圍繞著客體旋轉（即，主動地決定著客體的特定方面）。因此，經驗性世界的形式特徵（即，空間與時間，以及範疇）之所以存在，只是因為主體的心智先驗地將它們放置的在那裏。
批判的：康得的哲學*方法，它區分不同的視角，並用這種區分來解決爭論，否則這些爭論就無法解決。批判的方法在根本上不是消極的方法，而是想解決爭議：它讓人們看到，如果正確地理解雙方的視角，就會發現都它們有一定程度的有效性。康得的批判哲學體系研究的是理性自身的結構和限度，目的是為形而上學準備一個安全可靠的基礎。
批判：使用批判的方法做哲學*的行為。它出現在康得的批判哲學的三本主要著作的標題裏，這三本著作分別採用了理論的、實踐的和判斷的立足點。
意念：人在任何給定情境中行善*、或行惡（即，服從或違反道德律）的趨向。（參見：稟賦）
責任：我們出於對道德律的尊重而有義務完成的行為。
經驗（性）的：康得的四個主要視角之一，旨在建立綜合的、驗後的知識。我們通過日常經驗、或科學*獲得的大部分知識，都是經驗性的。“這張桌子是棕色的”是典型的經驗性陳述。（參見，先驗的）
經驗：以判斷的形式出現的、直觀與概念的結合。“經驗”在這種（調和的）意義上是“經驗性知識”的同義詞。 “可能的經驗”指的是一種表像，它通過直觀呈現給我們的感性，但我們還不認識它，因為它還沒有通過概念呈現給我們的知性。“經驗”在這種（直接的）意義上，是“知識”的反義詞。
能力：人類主體做事情或行使理性功能的基本的力量。
信仰：在第一《批判》裏，這是信念的同義詞。康得鼓勵人們採取更謙卑的方法做哲學*： 他認為，為了給信仰留出空間，我們應該拒絕認知。——即，區分我們能經驗地加以認知的事物、以及只有通過信仰才能接近的超驗的事物。“實踐性信仰”指的是，確信上帝會獎勵那些採取善的*意念的人。“理性的信仰”是康得用來指稱純粹的（道德的）宗教的術語，它與“歷史的信仰”形成對照，後者指過於理性的傳統，它想僅僅憑藉理性去解釋我們不可能理解的事物。
形式的：事物的主動的、或主觀的方面——即，基於主體的有理性的活動的那個方面。（參見，物質的）
他治：一種原則，它讓非道德律的東西來決定一個人應該做什麼。它用實踐理性之外的東西（如，個人的傾向）取代了自由。這類行為本身是無道德性的——即，既非道德的，也非不道德的——但如果它們阻止一個人去履行自己的責任，就是不道德的。（參見，自治）
假設的：康得的四個主要視角之一，旨在建立分析的、驗後的知識——儘管康得本人錯把它當作綜合的、驗前的知識。這是看待大部分形而上學理念的恰當視角，而傳統形而上學的玄思的視角是不恰當的。（參見，邏輯的）
理念：引起形而上學信念的那類表像。理念是概念的特殊類型，它來自我們對經驗性世界的認知，但它顯得像是超越了自然、指向某個超驗的王國。三個最重要的形而上學理念是：上帝、自由與不朽。
意識形態：一種理念或理念體系*，有人把它當作賴以生活的神話，並經常把它強加給也許並不願意把它當作真理來接受的人。
想像力：一種能力。在知性的支配下，它從直觀中形成概念，並將直觀與概念相綜合，從而產生可以接受判斷的客體。相反，在審美判斷中，想像力取代思考的能力而獲得支配權。另見，想像力*。
傾向：一種能力或客體，它促使個人以他治的方式行事。跟隨傾向，這既不是道德上善的*、也不是道德上惡的，除非它直接阻止一個人按照責任行事——即，除非選擇服從傾向會導致不服從道德律。
直觀：被動類型的表像，我們的感性憑藉它可以獲得感覺。它的前提是表面現象必須在空間與時間中被給出；它使我們能感知到表像之間的特殊關係，從而將經驗性知識限制在可感的領域裏。（參見，概念）
判斷：在第一《批判》裏，它是知性的運用。通過運用知性，我們將直觀與概念相綜合，從而斷定某個客體是經驗性實在的。第三《批判》（採取判斷的立足點）研究了我們對快樂與不快的感受形式，目的是為了在審美證明和目的論證明中，建立以判斷的能力為基礎的體系。
判斷的：康得的三個主要立足點之一，主要與經驗（即，我們感覺到的東西，它們與我們知道的、或想要做的事情相對）有關。判斷的理性幾乎是“批判”的同義詞，並關係到我們經驗世界的最深入的方式。為這種經驗的兩個例子尋找根源，是第三《批判》的任務。（參見，理論的與實踐的）
知識：知性將直觀與概念相結合的最終目標。知識如果是純粹的，就是先驗的；如果是不純粹的，就是經驗性的。知識產生的確定性必須既是客觀的、又是主觀的。從更寬泛的意義上講，“知識”也可以指來自任何合理視角的看法。（參見，信念）
邏輯的：康得的四個主要視角之一，旨在建立驗前的、分析性的知識。它只涉及概念之間的關係。不矛盾律（A≠-A）是傳統的亞里斯多德邏輯*（或分析邏輯）的基礎法則。綜合邏輯*的基礎是與之相反的矛盾律（A=-A）。（參見，假設的）
物質的（或質料的、具體的）：事物的被動的、或客觀的方面——即，該方面的基礎是主體的經驗、或在這樣的經驗中被給出的客體。（參見，形式的）
守則：指導一個人在特定情形下該做什麼的具體規定或原則（例如，“我永遠也不應該說謊”）。因此它在一個人的內在意念與外在行為之間架起了一座橋樑。
形而上學：哲學*的最高部分，它想要獲得關於理念的知識。由於傳統的、玄思的視角沒有完成這個任務，康得提出了新的、假設的視角。形而上學只有以批判為先導，才可能取得成功。另見，形而上學*。
道德律：實踐理性的一個“事實”，它出現在每個有理性的人的心中，儘管有些人對它更有意識。本質上講，道德律是我們區分善與惡的知識，是我們內心深處對“我們應該做善的事情”的確信。另見，直言命令。
本體（界）/本體的：被視為具有超驗的實在性的客體。也指包含了這類客體的領域。（參見，現象/現象的）
客體：以主體的表像為條件的“事物”的總稱，因此它是可知的。自在之物是不可能成為人類認知的客體的事物。（參見，主體）
客觀的：更多地與客體、或知識賴以建立的表像有關，而不是與擁有知識的主體有關。先驗地看，客觀知識的確定性不如主觀知識；經驗地看，前者的確定性大於後者。（參見，主觀的）
意見：認為某事物是真的，即便既缺少客觀的確定性、又缺少主觀的確定性。（參見，無知*）
視角：康得本人沒有使用這個術語，但他用了很多意思相同的表達，諸如：立足點、思考方式、知性的採用，等等。主要的批判視角是：先驗的、經驗的、邏輯的與假設的。另見，視角*。
現象（界）/現象的：經驗地看，它們是處於完全可知的狀態中（即，以空間與時間、以及範疇為條件）的認知的客體。也指包含了這類客體的領域。另見，表面現象。（參見，本體/本體的）
實踐的：康得的三大立足點之一，在根本上與行動有關——即，關係到我們想做的事情，它們與我們所知或所感的事物相對。找到這類行為的根源是第二《批判》的任務。實踐理性是意志的同義詞，它們都與道德論題有關。（參見，理論的與判斷的）
稟賦：一個人所具有的自然傾向，它與任何經驗相分離（或在有任何經驗之前），它要麼是道德上善的*，要麼是道德上惡的。（參見，意念）
純粹的：與任何可感的事物相分離。儘管它的嚴格意義上的反義詞是“不純粹的”，但康得通常將“純粹的”跟“經驗的”對立起來。
理性的：以理性能力、而不是以感性能力為基礎的。
實在/真實：從經驗視角看，它指的是自然的日常世界、或日常世界中的客體；從先驗視角看，它指的是由本體組成的超驗的領域。
理性：在第一《批判》裏，它被認為是人類主體的最高級的能力，其他所有的能力都低於它。它從感性的先決條件中完全抽身出來，並擁有預先確定的建築性形式。第二《批判》（採取實踐的立足點）研究我們的欲望的形式，目的是建立以理性的能力為基礎的體系。理性最根本的作用是實踐性的，儘管詮釋者經常認為它的理論作用是最根本的。而康得認為後者是次要的。
宗教：一種行為方式或視角，在這種行為方式或視角中，我們將一切責任解釋為神的命令。
表像：指稱在任何一個層面被主體所決定的客體的最一般的詞，或者指稱主體在那個層面上決定客體的行為。表像的主要類型有：直觀、概念和理念。
感性：一種能力，關係到被動地接受客體的行為。它通過生理的與心智的感覺完成，它們分別憑藉“外感官”與“內感官”。然而，只有當客體是可被直觀的，並且直觀力預設空間與時間作為純粹的形式條件而存在，這樣的感覺才可能發生。（參見，知性）
可感的：通過感性而呈現給主體的。與“可理解的”相對照，後者大致等同於“超感覺的”和“超驗的”。
空間與時間：從經驗的視角看，它們搭建了客體在我們外部相互作用的環境；從先驗的視角看，它們是純粹的，因此它們存在於我們內部，是認知的條件。（參見，範疇）
玄思的：傳統形而上學採取的幻影式視角，人們錯誤地在無望的努力中運用理性，想要獲得關於超驗事物的知識。有時被寬泛地用作“理論的”的同義詞。
立足點：視角的特殊類型，它決定了對某個視角體系的整體的觀看點。主要的批判的立足點有：理論的、實踐的和判斷的。
主體：對能獲取知識的、有理性的人的總稱。另見，表像。（參見，客體）
主觀的：更多地與主體相關，而不是與客體、或知識賴以建立的表像相關。先驗地看，主觀知識比客觀知識更確定；經驗地看，前者不如後者確定。（參見，客觀的）
summum bonum（至善）：拉丁語，意思是最高的善*。它是第二《批判》提出的道德體系的最高目標，包括嚴格按照每個人的美德給予幸福的理想分配形式。為了構想它的可能性，我們必須設定上帝的實存與人類的不朽，從而使這些理念具有實踐性的實在。
超感覺的：見超驗的。
綜合：為了建立客體的實在的新層次，將兩個相反的表像結合成一個新表像的統合行為。批判的哲學*更多地採取綜合，而不是分析。第一《批判》中關於綜合的運作方式的看法，見想像力。（參見，分析）
綜合（性）的：知識的一種陳述、或一條知識。我們知道它是真的，因為它與某種直觀相聯繫。“貓在墊子上”是典型的綜合性命題*。（參見，分析的）
體系：一套基本的事實或論點（叫做“元素”），它們按照自身的邏輯關係組織起來，由理性的建築性模式所決定。康得的批判哲學*是由三個亞體系構成的大體系，每個亞體系都由一個不同的立足點界定，並由相同的四個視角構成。大體系的總視角由康得的哥白尼革命所決定。
目的論的：與目標或終點有關。為了建立目的論的判斷體系，第三《批判》的後半部分研究了我們在自然有機體中感知到的客觀的有目的性。（參見，審美的）
理論的：康得的三大立足點之一，在根本上與認識相關——即，關係到我們知道的事情，它們與我們感覺到的、或想要做的事情相對。理論理性涉及到問題，與我們關於日常世界（科學*想要理解的世界）的知識有關。找到這類知識的根源是第一《批判》的任務，第一《批判》最好冠名以《純粹理論理性批判》。另見，玄思的。（參見，實踐的及批判的）
自在之物：從先驗視角考慮某樣客體，將它與使主體能獲取關於它的知識的一切條件相分離，在這樣的條件下的客體，叫做“自在之物”。因此，它的定義確定了它的不可知性。有時在寬泛的意義上用作“本體”的同義詞。（參見，表像）
時間：見空間與時間。
超驗的：思想的領域，它存在於可能認知的界線之外，因為它包含的事物無法在我們的直觀中顯現——即，我們不能通過感覺經驗到這些事物（有時被稱為“本體”）。要想獲得超驗領域的知識，我們所能做的最多只是通過理念思考它們。“超驗的”的對立面是“內在的”。
先驗的：康得的四大主要視角之一，旨在建立綜合的、驗前的知識。它是特殊類型的哲學知識，關係到使經驗成為可能的必要條件。然而康得相信，所有的認知主體都會預設特定的先驗真理*，無論他們有沒有意識到這一點。先驗知識界定了經驗性知識與對超驗領域的玄思之間的界線。“每件事情都有原因”是典型的先驗命題*。（參見，經驗的）
先驗論證：康得的特殊的論證方法，它訴諸經驗的可能性；它認為某事物（例如，範疇）必定是真的，因為否則經驗本身將是不可能的。
知性：一種能力。在第一《批判》的討論中，它關係到以概念為手段、主動地產生知識的行為。它與我們通常所說的心智非常相似。它產生了邏輯的視角，使我們能在概念之間相互比較；它也產生了經驗性視角（在此，它也被稱為“判斷”），讓我們得以把概念與直觀結合起來，從而形成經驗性知識。為了建立以知性能力為基礎的體系，第一《批判》（採取理論的立足點）研究了我們的認識的形式。（參見，感性）
意志：從實踐的立足點出發，它是理性的體現。它包括、但不僅限於選擇的能力。
2LAR：見第二層分析關係。
分析邏輯：邏輯的一種，以同一律（A=A）和不矛盾律（A≠-A）為基礎。（參見，綜合邏輯）
分析的方法：見演繹。
憂懼：丹麥語的“焦慮”或“害怕”。克爾凱郭爾用它指稱特定的生存性恐懼，它包含了一個人對“不存在”的恐懼。因此它不僅包括對死亡的恐懼，還包括對無意義的生活的恐懼。
表面現象：柏拉圖用它指稱物質世界的客體*或事件，這個詞表明，它是對型相世界的最終實在*的幻影式反映。另見，表面現象*。
阿波羅式的：尼采用它指稱某種類型的人，這類人為了遵循傳統（否定生命的）道德與政治規範，情願犧牲個人的偉大。他們遵循“奴隸”的道德和牧群心理，在行為上傾向於有意識、有理性、冷靜，在政治上傾向于民主政體。（參見，狄奧尼索斯式的）
貴族政體：亞里斯多德用它指稱一種政治體系*，在這種體系裏，少數“最好的”（希臘語中的“aristos”）人擁有統治的權力與權威。（參見，寡頭政體）
美：如柏拉圖和許多後來的哲學家構想的，它是哲學探尋的三個目標之一。它對應著心，並由靈性賦予力量。另見，審美的*。
存在-本身：蒂里希和其他存在主義者使用的術語，指的是最終實在*，實存的事物從它之中站出來；也指“存在的地基”或“上帝”。
混合關係：作者的邏輯的幾何學中的術語，指的是任何將分析*（二重的）與綜合*（三重的）關係結合起來的邏輯關係。其中最有意義的類型是十二重混合關係（12CR），它將第二層分析關係與簡單的綜合關係結合在一起。康得的範疇表是12CR的典型例子。
解構主義：二十世紀後期，主要由德里達發起的文學和哲學運動，其基礎是確信這樣的理念：人們所以為的知識*或真理的絕對基礎，實際上是壓迫工具，因此應該被更具有遊戲性的、對口頭語言和書面語言的意義的詮釋方法所取代。
演繹：歐幾里得用於論證的分析性方法，它為支持一個預設的結論所採取的方式是：讓人們看到，這個結論如何由兩個或更多的“前提”（即，假定為真的命題）必然地引出。亞里斯多德證明，如果前提是可接受的，而且建立演繹的方式是正確的，沒有謬誤，那麼結論是可靠的。（參見，歸納）
民主政體：亞里斯多德用它指稱一種政治體系*，在這種體系裏，“普通”（希臘語中的“demos”）人擁有統治的權力與權威。亞氏稱其為三種壞政體中“最不壞的”。（參見，政體）
袪神話：質疑神話的過程，目的是將神話中值得相信的方面與應該被當作無意義的東西而放棄的方面區分開。
對話：柏拉圖做哲學的方法。採用這種方法，兩人或多人就不同的哲學問題展開討論，以期理性將他們引向真理。
狄奧尼索斯式的：尼采用它指稱某種類型的人，這類人更關心個人的偉大和其他肯定生命的價值觀，而不是遵循傳統道德與政治規範。他們遵循“主人”的道德與“英雄”心理，在行為上傾向於有意識、有理性、有激情，在政治上傾向于貴族政體。（參見，阿波羅式的）
教權政體：作者用它指稱最壞的政治體系*，在這種體系裏，領導者相信上帝只以他們為仲介指引人們，而且/或者教會結構被強行置於世俗的政治領域。遵照這樣的體系，人們必須放棄上帝給予的自由，以換取擅自假定的、要求獲得拯救的權利。（參見，神權政體）
經驗主義：一種哲學方法，它認為感官*經驗*與觀察是發現哲學真理的基本手段。經驗主義者往往不相信完全以邏輯論證為基礎的論據。休謨是典型的經驗主義者。（參見，理性主義）
認識論：哲學的一個分支，處理的是與知識*的來源與本質有關的問題。它的最基本的問題是：“我們如何知道我們本來不知道的事物？”自笛卡爾以來，大多數哲學家認為，一個人的認識論決定了他（或她）的形而上學，而不是相反。
實存（或生存）：蒂里希用它指稱從“存在-本身”中“站出來”（拉丁語的“ex-sistere”）的性質。它也是作者使用的術語，他用它指稱將形而上學與科學結合起來的共同因素，形而上學通過運用無知與實存相關聯，科學通過運用知識*與實存相關聯。（參見，意義）
存在主義：二十世紀西方哲學的主要學派，主要由海德格爾發起。它的基礎是確信：發現人類生存的意義是哲學的主要任務。完成這項任務通常要依靠類比推理的方法，其基礎是實存的事物與“存在-本身”（和/或“無”）之間的基本區分。（參見，詮釋哲學與語言分析）
謬誤：當人們以某些論據為基礎得出結論時，在論證的形式*結構中犯的錯誤。一個有謬誤的論證可能顯得是在證明實際上不真實的事情。亞里斯多德是第一個對各種類型的邏輯*謬誤進行系統地*闡釋的人。
邏輯的幾何學：作者將邏輯關係映射到簡單的幾何圖形上的方法。最簡單的分析*關係是二重的，最簡單的綜合*關係是三重的；最好的映射方式是將前者映射到一條線段的兩端，將後者映射到一個三角形的三個頂點上。另見，混合關係與第二層分析關係。
善（或好、有德性）：在柏拉圖以及後來的很多哲學家看來，這是哲學探尋的三個主要目標之一。它對應著腹部，並由欲望賦予力量。
詮釋哲學：二十世紀西方哲學的主要學派，主要由伽達默爾發起。它的基礎是確信：掌握有意義的詮釋的藝術是哲學的主要任務。完成這項任務的途徑通常是對文本的本質進行反思——即，關注作者的意圖與讀者的偏見之間的基本的相互作用。（參見，存在主義與語言分析）
理念主義（或唯心主義）：主要由柏拉圖倡導的一種形而上學立場。其基礎是確信：我們在外部世界中感覺到的客體*不是最終實在，而是更高、或更深邃的實在*的影子或表面現象。
無知：形而上學的目標，是通往一切好的哲學思考的大門。康得區分了必然（即，不可避免的）無知與經驗性*無知；對於後者，我們一旦認識到它的存在，就可以將其轉變為知識*。（參見，意見*）
想像力：心智的一種力量，通常在一個人的童年時期最為活躍，神話是它的最高表達形式。另見，想像力*。
歸納：歐幾里得用於論證的綜合方法。它以從經驗*中收集的實例為基礎，得出結論。休謨論證說，歸納總是包含著某些猜想，因此它永遠也不可能充分證明它的結論的絕對可靠性。（參見，演繹）
洞識：哲學之樹的“果實”，一個人的腦海中突然出現的、有創造性的新想法，而且往往出人意料。它帶給人對某個論題的更深的理解*、或對已經有了答案的老問題的新的回答方式。洞識往往為我們提供新的視角，使我們能打破舊有的、傳統的思考方式。為確保這些洞識不只是意見*，我們應該讓它們接受徹底的分析*。
王政：亞里斯多德用它指稱一種政治體系*，在這種體系裏，一個有德性的人掌握著所有的權力與權威。（參見，專制）
語言遊戲：維特根斯坦使用的術語，指的是在社會中建構起來的不同的語境，它為人們在特定情境中運用語言的方式賦予意義。例如“靈性”這個詞，如果出現在宗教語境中，它有一種意思並伴隨著一套規則，而如果出現在兩個體育迷對某項賽事的談論中，就可能完全是另外一種意思，並伴有另外一套規則。
水平思維：波諾用它指稱一種思考方法。它與我們就某個給定問題或情境所採用的普通的、或可以接受的（“垂直的”）思考方法相反。通過新視角觀察熟悉的情境，可以讓我們獲得有趣的新洞識，它們能告訴我們如何更好地前進。
語言分析：二十世紀西方哲學的主要學派，主要由維特根斯坦發起。它的基礎是確信：澄清概念*是哲學的主要任務。完成這項任務的途徑通常是，對關鍵命題進行邏輯*分析*，或者讓人們看到，大多數哲學問題是由於對日常語言中的詞語的誤用引起的。（參見，存在主義與詮釋哲學）
邏輯：對使語言能夠被理解的結構的系統化*研究。主要的邏輯問題是：“是什麼使語言和命題有意義？”另見，邏輯的*。
意義：作者用它指稱將邏輯與存在論結合起來的共同因素，前者通過對語言的理解*過程而與意義相關，後者則通過靜默的驚異。弗雷格論證說，只有當一個命題既有“涵義”、又有所“指稱”時，才是有意義的。（參見，實存）
形而上學：亞里斯多德用它指稱物理學“之後”、或“超越了”物理學的哲學領域。它的最主要的問題是：“什麼是最終實在*？”蘇格拉底和康得都認為，研究形而上學的正確結果應該是否定性的：它使我們認知到自己的無知。另見，形而上學*。
神話：伊利亞德用它指稱被當成絕對真理的信念*。作者用它指稱任何不受質疑的信念，懷有該信念的人對它深信不疑。（參見，科學）
超自然/超自然的：奧托用它們指稱促使宗教*經驗*產生的神秘實在。他認為，無論一個人屬於什麼宗教傳統，超自然經驗都包含五種相同的因素：敬畏、威嚴、催迫、神秘（或“他性”）和迷醉。
寡頭政體：亞里斯多德用它指稱一種政治體系*，在這種體系裏，只有“少數”（希臘語中的“oligos”）富有的人掌握所有的權力與權威。（參見，貴族政體）
存在論：對存在的研究，旨在促進對人類生存之神秘的靜默的驚異。它是哲學的四個主要方面之一，研究的是人類各種經驗*的本質。
悖論：一個有意義的矛盾的陳述。有些哲學家（如，莊子、黑格爾）有意使用悖論，目的是為了激發對超驗*實在*的各個方面的洞識。綜合邏輯也可以被稱為“悖論的邏輯”。
視角：作者用它指稱思考（或處理）一個論題（或問題）的方法、或者是當我們看待某個客體*時所採取的一套假設。要瞭解所假定的視角是什麼，這非常重要，因為如果假定不同的視角，相同的問題可以有不同的答案。另見，視角*。
哲學：希臘語的“對智慧的愛”。它是人類知性*的產物，它的四個主要部分是：形而上學、邏輯、科學與存在論。哲學的一個顯著特徵是，它是自定義的：“這門學科是什麼？”這個提問本身構成了該學科的一部分，哲學是惟一一門這樣的學科。
詩歌：人類富有激情的創造力（或“製造力”）的產物，它為神話的思考方式與哲學的思考方式提供了文化的聯結。
公民政體：亞里斯多德用它指稱一種政治體系*，在這種體系裏，中間階層掌握著統治的權力與權威。在“產權政體”這種形式中，只有擁有土地的人才有投票權。（參見，民主政體）
命題：表達了有意義的內容的句子或一系列詞。
理性主義：一種做哲學的方法。它認為，邏輯與合乎理性的*論證是發現哲學真理的基本手段。理性主義者往往不相信完全以感覺*為基礎的證據。笛卡爾是典型的理性主義者。（參見，經驗主義）
現實主義：主要由亞里斯多德最先倡導的形而上學立場。其基礎是確信：我們在外部世界中感知到的客體*是最終實在。
共和國：柏拉圖用它指稱一種政治體系*，在這種體系裏，哲學家擔任國王，他明智地將權力與權威分配給受到信任的顧問與代表團。
科學：人類的判斷力的產物。它在詞源上來自拉丁語的“認知”。從這種寬泛的意義上看，它是哲學的四個主要方面之一，其目標是在各個領域內決定知識*與無知之間的先驗*界線。從較狹窄的意義上看，作為經驗性的*科學、或自然科學，它是試圖忽略一切神話而超越哲學的學科，但最終卻悖論地創造了最大的現代神話。
第二層分析關係（2LAR）：最常見於作者的邏輯的幾何學，指的是任何一組可以通過將兩對對立的事物聯繫起來而得到的四個概念*。儘管可以把一個2LAR映射到正方形的四個角上，但最常見的方法是將它映射到十字的四個極點（或四個象限）上。
自指問題：由於將特定類型的命題應用於自身而引起的悖論。例如：“這個句子是假的”，假如它指的是另外一個命題，它是有意義的；但假如它指的是自身，就會產生邏輯上不可能的情境。
懷疑主義：一種形而上學立場，它懷疑人類獲得知識*的能力。其最有影響的表達形式來自休謨。
靈性：它與心智和身體一起，構成了傳統上認為的人類本質的三個方面。克爾凱郭爾認為，無論是對於人類的罪性、還是對於真正的宗教信仰*，靈性都是悖論式的關鍵因素。
象徵：蒂里希用它指稱超越自身、指向超驗*事物的經驗性*客體*，而且它以不可理解的方式參與了那個更真實的事物的實在*。
綜合邏輯：邏輯的一種類型，其基礎是不同一律（A≠A）和矛盾律（A=-A）。（參見，分析邏輯）
綜合方法：見歸納。
神權政體：作者用它指稱一種非政治的政治體系*，在這種體系裏，人們認為上帝是心靈的絕對統治者，無論現行的是人類的哪種政治體系。遵照這種體系，人們必須放棄一切權利，但它同時以提供絕對的自由作為回報。它可以成為最好的人類領導的樣板。（參見，教權政體）
產權政體：見公民政體。
價值重估：尼采用它指稱對傳統道德的、根本性的再詮釋。在這裏，我們通常的關於善惡的概念遭到否定，被認為是使人類變得平庸的工具，而真正的價值必須超越*善與惡。
真：在柏拉圖以及後來的很多哲學家看來，這是哲學探尋的三個主要目標之一。它對應著頭部，並由理性*賦予力量。
真值表：將特定類型的邏輯*命題的真值羅列出來的很多方式中的任何一種。其主要作用之一是防止產生謬誤。
專制：亞里斯多德用它指稱一種政治體系*，在這種體系裏，一個沒有德性的人掌握所有的權力與權威。（參見，王政）
證實：艾耶爾以及其他邏輯*實證主義者使用的原則，目的是想建立一門真正具有科學性的哲學。該原則認為，只有當一個命題能夠用可經驗的*狀態或情境加以證實時，才能被認為是真的。
智慧：哲學家的愛的理想客體*（“sophos”在希臘語中的意思的“智慧”）。它告訴我們如何最恰當地使用或應用我們的知識*。在蘇格拉底看來，只有神是真正有智慧的；對人類而言，智慧存在於認識到我們對真正的智慧的無知。
[1]
英語中，“認知”和“知識”是同一個單詞：knowledge。本術語表中的“認知”，均請參考“知識”的定義。
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